Es begann mit einer Lüge, die so wirkungsmächtig war, dass sie mehr jüdische Leben gekostet hat als wohl jeder andere Propagandaslogan des 21. Jahrhunderts: »Al-Aqsa ist in Gefahr.«
Jan Kapusnak
Die Erzählung, dass Juden, Zionisten oder der Staat Israel planen, die Al-Aqsa-Moschee auf dem Tempelberg in Jerusalem zu zerstören und an ihrer Stelle einen jüdischen Tempel zu errichten, wird seit Jahrzehnten verbreitet – in Predigten, über staatliche Medien, in Schulbüchern und in den sozialen Netzwerken, und das längst nicht nur in der islamischen Welt.
Der Mechanismus ist tragisch vorhersehbar: Ein einziges Bild aus Jerusalem, ein kurzer Ausschnitt, der einen israelischen Polizisten in der Nähe der Moschee zeigt, oder der Besuch eines israelischen Politikers auf dem Tempelberg – und schon wird die Szene in arabischen und internationalen Medien als »Provokation« oder »Schändung« gebrandmarkt. Die Fakten sind zweitrangig, die Deutung ist entscheidend. Binnen Stunden verbreitet sich der Vorwurf in alle Richtungen, löst Empörung aus, heizt Proteste an und stachelt zu Gewalt gegen alles an, was als jüdisch wahrgenommen wird.
Die Kraft dieses Slogans liegt in der Symbolik von Al-Aqsa selbst. Die Moschee, verehrt als drittheiligste Stätte des Islams, ist längst mehr als nur ein Gebetshaus, sondern auch ein Schlachtruf. Jeder Vorfall, der mit ihr in Verbindung gebracht wird, ob real oder frei erfunden, wird als Angriff auf die gesamte islamische Welt dargestellt. So kann ein lokaler Konflikt in Jerusalem in Sekunden in einen »Zivilisationskampf« verwandelt werden, in dem Blutvergießen nicht nur entschuldigt, sondern geweiht erscheint.
Am 7. Oktober 2023 trug diese Lüge ihre blutigsten Früchte. Als Hamas-Terroristen in den Süden Israels eindrangen, mehr als 1.200 Menschen ermordeten und Hunderte verschleppten, gaben sie ihrem Massaker den Namen Al-Aqsa-Flut. Diese Parole wurde von der Hamas nicht zufällig gewählt, weiß sie doch, dass der Verweis auf Al-Aqsa der wirkungsvollste Weg ist, um Massenmord in die Sprache religiöser Pflicht zu kleiden und Terrorismus als »Verteidigung des Islams« erscheinen zu lassen – mit dem letztendlichen Ziel, den jüdischen Staat zu zerstören. Und es funktionierte.
In der gesamten islamischen Welt beeilten sich zahllose Führer und Kommentatoren, das Blutbad als »Widerstand« zu rechtfertigen. Bangladesch ging so weit, es eine »Verteidigungsoperation« zu nennen und mit dem eigenen Befreiungskrieg zu vergleichen. Noch am Tag der Gräueltaten verbreitete das südafrikanische Außenministerium dieselbe Lüge und erklärte, »die neue Eskalation« sei aus der »Schändung der Al-Aqsa-Moschee« hervorgegangen. Um zu verstehen, warum diese Verleumdung verfängt, muss man bei dem Ort selbst beginnen.
Symbolische Macht
Der Tempelberg (hebräisch: Har HaBayit; arabisch: al-Ḥaram aš-Šarīf) ist vielleicht die umstrittenste religiöse Stätte der Welt. Für Juden ist er der heiligste Ort überhaupt: der Standort des Ersten Tempels, den König Salomo vor fast drei Jahrtausenden errichten ließ, und des Zweiten Tempels, der nach dem babylonischen Exil im 6. Jahrhundert v. Chr. wiederaufgebaut und 70 n. Chr. von den Römern zerstört wurde. Er ist das geistige Herz des jüdischen Volks, die Achse seines Gebets, seiner Erinnerung und Sehnsucht, die Richtung, in die Juden seit Jahrhunderten beten, egal, wo sie leben.
Für Muslime ist der Ort das drittheiligste Heiligtum nach Mekka und Medina. Hier steht der Felsendom, der Ende des 7. Jahrhunderts errichtet wurde und den Gründungsfelsen umschließt, von dem aus der Prophet Mohammed der Überlieferung nach während der Nachtreise in den Himmel aufgefahren ist, sowie die Al-Aqsa-Moschee, die früheste monumentale Moschee des Islams. Gerade Al-Aqsa verkörpert heute nicht nur religiöse Frömmigkeit, sondern auch politische Identität: Sie wird angerufen, um Ansprüche auf Jerusalem zu erheben, Massen zu mobilisieren und Gewalt unter dem Banner der »Verteidigung« zu legitimieren.
Moderne Verleumdung
Diese Unwahrheit ist natürlich nicht neu. Ihre Wurzeln reichen mehr als ein Jahrhundert an den Beginn des britischen Mandats in Palästina zurück. 1918 traf Chaim Weizmann, zionistischer Führer und Israels künftiger erster Präsident, in Kairo mit arabischen Würdenträgern zusammen. Um diese Gespräche zu sabotieren, verbreiteten Gegner das falsche Gerücht, der Zionistische Delegiertenrat habe von den Briten die Zustimmung erhalten, den Felsendom abzureißen und an seiner Stelle einen jüdischen Tempel zu errichten. Dieser Vorwurf markierte den Beginn eines Mythos, der über Generationen hinweg wiederholt werden sollte.
Die Geschichte gewann 1921 an Fahrt, als der britische Politiker und dem Zionismus gegenüber freundlich gesinnte Alfred Mond eine Rede in Palästina hielt. Mond sprach in einem Bild davon, das jüdische Volk werde »seinen Tempel wieder aufbauen« – gemeint war jedoch der nationale Wiederaufbau und kein Bauplan. Arabische Führer verzerrten seine Worte jedoch zu einem »Beweis« für einen zionistischen Plan, Al-Aqsa zu zerstören.
Der Hauptpropagandist dieser Lüge war der Mufti von Jerusalem, Hadsch Amin al-Husseini, Vorsitzender des Obersten Muslimrats. Er erkannte schnell die mobilisierende Kraft dieser Propaganda. Als man ihn 1928 fragte, ob er wirklich an die Bedrohung glaube, antwortete al-Husseini unverblümt: »Im Kampf gegen die Zionisten ist es mir erlaubt, jede Behauptung aufzustellen, ganz gleich, ob sie eine Grundlage in der Realität hat oder nicht.«
Der Mufti verbreitete Flugblätter, die Theodor Herzl neben der Moschee mit einer israelischen Flagge über ihr zeigten, oder gefälschte Bilder einer brennenden Moschee. Sein Ziel war, den Zionismus zu delegitimieren, Muslime unter der Fahne der Empörung zu vereinen und sich selbst als einzigen Hüter der islamischen Heiligtümer zu inszenieren.
Die Folgen dieser Lüge waren tödlich. An Tischa beAv, dem jüdischen Fast- und Trauertag zur Erinnerung an die Zerstörung des Tempels, im Jahr 1929 behauptete al-Husseini, die Juden, die sich an der Klagemauer zum Gebet versammelt hatten, seien gekommen, um Al-Aqsa zu zerstören. Seine Worte verwandelten eine feierliche religiöse Zeremonie in einen Aufruf zur Gewalt, sodass ein entfachter Mob durch jüdische Viertel zog.
Die schlimmsten Übergriffe ereigneten sich in Hebron, einer der ältesten und heiligsten Städte des Judentums. Arabische Mobs ermordeten 67 Juden, viele wurden in ihren Häusern und Synagogen mit Messern und Äxten erschlagen. Frauen wurden vergewaltigt, Torah-Rollen geschändet, das jüdische Viertel geplündert und in Brand gesteckt. Die Überlebenden wurden vertrieben, womit eine jahrhundertealte, ununterbrochene jüdische Präsenz in der Stadt endete. Auch andere alte jüdische Gemeinden in Safed und Jerusalem wurden angegriffen. Der Slogan »Al-Aqsa ist in Gefahr« hatte seine erste blutige Ernte eingefahren: Insgesamt wurden in sechs Tagen 133 Juden getötet.
Al-Husseini wurde zwar kurzzeitig inhaftiert, bald jedoch freigelassen und von den Briten als Mufti von Jerusalem bestätigt, was seine Macht weiterhin festigte. Er schürte antibritische und antisemitische Agitation, die in den Arabischen Aufstand von 1936 bis 1939 mündete.
Aus Palästina vertrieben, tauchte er in Berlin als Hitlers Gast wieder auf, unterstützte den NS-Krieg und warb bosnische Muslime für die Waffen-SS an. Nach einer kurzen Internierung nach dem Zweiten Weltkrieg machte sich al-Husseini nach Kairo auf, wo ihn die Muslimbruderschaft feierte und deren Gründer Hassan al-Banna den ehemaligen Mufti als heroischen Gegner des Zionismus würdigte.
Die Al-Aqsa-Verleumdung blieb nicht auf das britische Mandatsgebiet Palästina und Ägypten beschränkt. Gesandte trugen sie nach Damaskus, Amman und Bagdad, sogar bis nach Indien, und warben um Spenden zur »Verteidigung« der Jerusalemer Moschee. Was als zynische Taktik eines einzelnen Mannes begonnen hatte, grub sich tief in die politische und religiöse Vorstellungswelt der arabischen und islamischen Welt ein.
Status quo von 1967
Von 1948 bis 1967, als Jordanien Ostjerusalem und das gesamte Westjordanland annektiert hatte, waren Juden vollständig von ihren heiligsten Stätten ausgeschlossen. Die Verleumdung verschwand weitgehend aus der öffentlichen Debatte. Die Klagemauer lag hinter Stacheldraht, Synagogen im jüdischen Viertel wurden zerstört, jüdische Friedhöfe am Ölberg geschändet. Kein einziger Jude durfte den Tempelberg betreten oder an der Klagemauer beten.
Als Israel im Sechstagekrieg von 1967 Ostjerusalem zurückeroberte, machte es diese Politik über Nacht rückgängig. Doch anstatt die ausschließliche Kontrolle zu beanspruchen, traf der damalige Verteidigungsminister Mosche Dajan eine folgenreiche Entscheidung: In dem Bewusstsein, welche Sprengkraft religiöse Fragen hatten, etablierte er das, was als »Status quo« bekannt werden sollte. Die Verständigungen wurden nie schriftlich fixiert, bedeuteten in der Praxis aber, dass Israel die umfassende Souveränität und Sicherheitshoheit behält, doch die Verwaltung der muslimischen Heiligtümer, der Al-Aqsa-Moschee und des Felsendoms, bei der islamischen Waqf liegt, einer religiösen Stiftung unter jordanischer Aufsicht und Finanzierung. So sollte das muslimische religiöse Leben unter israelischer Herrschaft ungestört weitergehen.
Zugleich zog Dajan für Juden eine klare Grenze: Sie durften den Tempelberg zwar besuchen, aber nicht dort beten. Der Platz an der Klagemauer darunter sollte zum Zentrum des jüdischen Gebets werden. Das war ein bemerkenswerter Akt der Selbstbeschränkung: Die Sieger von 1967 bauten nicht nur keinen eigenen Tempel, sondern überließen die praktische Kontrolle über den Ort sogar jener religiösen Autorität, die Juden fast zwei Jahrzehnte lang völlig ausgeschlossen hatte.
Ironischerweise wurde Israel damit zur ersten nicht-muslimischen Macht seit Jahrhunderten, die ungehinderten muslimischen Zugang zu Al-Aqsa garantierte und zugleich jüdische wie christliche Besuche ermöglichte.
Eine weitere Ironie liegt in dem Umstand, dass die jüdische Theologie selbst dem Mythos von der angeblich drohenden Zerstörung Al-Aqsas widerspricht. Im traditionellen orthodoxen Judentum ist der Wiederaufbau des Tempels kein politisches Programm, sondern ein göttlicher Akt, der allein dem messianischen Zeitalter vorbehalten ist. Rabbiner verbieten seit Langem, dass Juden dies aus eigener Initiative versuchen, und viele warnen sogar davor, den Tempelberg überhaupt zu betreten. Einige kleine Randgruppen bereiten sich symbolisch auf einen zukünftigen Tempel vor, werden aber von den maßgeblichen religiösen Autoritäten zurückgewiesen.
Im Laufe der Jahre entstand ein praktisches Koordinierungssystem – ein Modus vivendi – zwischen den israelischen Behörden und der jordanischen Waqf, um den Alltag auf dem Tempelberg zu regeln. Durch kontinuierliche Treffen zwischen Polizei, Kommunalvertretern und muslimischen Verwaltern blieb ein ständiger Kommunikationskanal bestehen.
Macht des Framings
Doch dieser beispiellose Schutz wurde in sein Gegenteil verkehrt. Jede kleinere Veränderung – ein neuer Holzsteg zum Mughrabi-Tor, archäologische Grabungen in der Nähe der Altstadtmauern oder selbst bescheidene Anpassungen der Besuchszeiten – wurde als »Beweis« umgedeutet, Israel wolle Al-Aqsa zerstören. Der Mythos kehrte zurück.
Vereinzelte Vorfälle verliehen der Lüge neue Kraft. Am 21. August 1969 zündete der australische Christ Denis Rohan in einem psychotischen Zustand Teile der Al-Aqsa-Moschee an und zerstörte dabei große Bereiche und unersetzliche Kunstwerke. Arabische Führer machten dennoch »jüdische Terroristen«dafür verantwortlich. Über Jahrzehnte hinweg wurde dieser Mythos immer wieder ausgeschlachtet. So sprengte sich am 21. August 1995 ein Selbstmordattentäter in einem Bus im Jerusalemer Viertel Ramat Eschkol in die Luft, tötete vier Menschen und verletzte rund hundert weitere. Die Hamas bekannte sich zu diesem Anschlag und erklärte, es sei »kein Zufall«, dass er am Jahrestag »des Brandanschlags auf die Al-Aqsa-Moschee durch zionistische Banden« erfolgt sei.
Im Jahr 2017 wiederholte ein Berater von Mahmud Abbas, des Präsidenten der Palästinensischen Autonomiebehörde, diese Behauptung und sagte, die Moschee »brenne heute noch« unter israelischer Herrschaft. Am 21. August 2021 bezeichnete Abbas anlässlich des 52. Jahrestags von Rohans Tat den Täter fälschlich als »jüdischen Extremisten« und gab Juden die Schuld am Brand. In Jordanien, das die religiöse Obhut über die Moschee beansprucht, zitierte die offizielle Nachrichtenagentur Petra den vom König ernannten Generalsekretär des Royal Committee for Jerusalem Affairs, der den Anschlag fälschlicherweise einem »israelischen Extremisten Michael [sic] Rohan« zuschrieb und behauptete, das Hauptziel der zionistischen Bewegung sei die Zerstörung Al-Aqsas. Jedes Jahr wird der Jahrestag von Medien im gesamten Nahen Osten und in Nordafrika aufgegriffen, vom Iran bis Mauretanien.
Ein weiterer Vorfall ereignete sich 1982, als der israelisch-amerikanische Staatsbürger Alan Goodman im Hof der Moschee das Feuer eröffnete, zwei Menschen tötete und mehrere verletzte. Obwohl sowohl er als auch Rohan Einzeltäter waren und rasch verhaftet und zu langen Haftstrafen verurteilt wurden, dienten ihre Taten dazu, die Verschwörungstheorie weiter zu nähren.
1989, inmitten der Gewalt der ersten Intifada, versuchten während des Laubhüttenfestes Sukkot Mitglieder der kleinen, radikal-orthodoxen Gruppe Temple Mount Faithful, einen symbolischen Grundstein in Richtung Tempelberg zu tragen. Die israelische Polizei, entschlossen, den fragilen Status quo zu wahren, stoppte den Marsch. Dennoch reagierten muslimische Gläubige mit Gewalt und bewarfen jüdische Betende an der Klagemauer mit Steinen.
Im Folgejahr, noch immer vor dem Hintergrund der Intifada, verhängte die Polizei strenge Auflagen für den geplanten Sukkot-Marsch der Gruppe und kündigte in jüdischen und arabischen Medien an, dass die Temple Mount Faithful dem Tempelberg nicht einmal nahekommen dürfen.
Die Unruhen von 1990
Trotz der Präventivmaßnahmen Israels wurde die anhaltende Verleumdung, »Al-Aqsa ist in Gefahr«, zum wichtigsten Zündfunken für die Unruhen auf dem Tempelberg am 8. Oktober 1990. Inmitten der ersten Intifada nutzte die aufstrebende Hamas die Gelegenheit, sich als Verteidigerin Al-Aqsas darzustellen und stieg in den Chor der Aufwiegelung ein.
In den Tagen vor der Gewalt schlossen Hamas und Fatah, sonst erbitterte Rivalen, erstmals eine taktische Absprache, um ihre Aktivitäten zu koordinieren und die Spannungen auf dem Tempelberg als Vorwand für einen gemeinsamen Auftritt zu nutzen. Muslimische Führer riefen die Gläubigen auf, den geplanten jüdischen Marsch zu blockieren, während am 7. Oktober maskierte Aktivisten durch arabische Viertel zogen, von Tür zu Tür gingen und Bewohner unter Druck setzten, sich dem Protest anzuschließen.
Rund dreitausend muslimische Demonstranten versammelten sich auf dem Tempelberg, nachdem der Muezzin der Al-Aqsa-Moschee die Gläubigen dazu aufgerufen hatte, den Ort zu »verteidigen«. Die Menge schleuderte Steine auf Juden an der Klagemauer, verletzte Dutzende, überrannte eine Polizeistation auf dem Berg, zwang Beamte zur Flucht und brachte deren Waffen in ihre Gewalt. Im Verlauf der Eskalation betrat die israelische Polizei den Komplex, um zwei eingeschlossene Polizisten zu retten. Als Tränengas in die Menge wehte, geriet die Situation außer Kontrolle. Angesichts lebensbedrohlicher Gewalt eröffneten die Beamten das Feuer; siebzehn Palästinenser wurden getötet, mehr als zweihundert verletzt.
Die Polizei wurde dafür kritisiert, die Lage falsch eingeschätzt und nicht genügend Kräfte bereitgestellt zu haben, um mögliche Unruhen zu bewältigen. Eine der wichtigsten Lehren aus den Ereignissen vom Oktober 1990 war die Einrichtung einer eigenen Tempelberg-Polizeieinheit mit achtzig Beamten, von denen vierundzwanzig tagsüber an den Eingängen stationiert waren und weitere siebzehn Nachtdienst hatten.
Die Ereignisse vom Oktober 1990, von muslimischer Seite als Al-Aqsa-Massaker bezeichnet, wurden zu einem zentralen Propagandainstrument, um den Slogan »Al-Aqsa ist in Gefahr« zu verbreiten. In den folgenden Monaten verübten Palästinenser mehrere Gewaltakte gegen israelische Zivilisten, häufig mit dem Verweis auf das angebliche Massaker als Rechtfertigung. Selbst Saddam Husseins Irak nutzte die Unruhen propagandistisch, stellte sie als gezielten Angriff auf Muslime dar und rief zur Rache auf – Teil einer Strategie, von der eigenen Invasion Kuwaits abzulenken.
Scheich Raed Salah: Der moderne Mufti
Mitte der 1990er-Jahre war die Verleumdung »Al-Aqsa ist in Gefahr« zu einem festen Bestandteil des politischen und religiösen Diskurses in der Region geworden. In Israel fand sie ihren eifrigsten Vorkämpfer in Scheich Raed Salah, dem Führer des nördlichen Zweigs der Islamischen Bewegung in Israel, der sich als ideologischer Erbe von Hadsch Amin al-Husseini inszenierte. Indem er al-Husseinis religiöse Aufhetzung wiederbelebte, ließ Salah die Verleumdung neu aufleben und gelobte, Al-Aqsa »mit Feuer und Blut zu erlösen«. Unter seinen Anhängern als »Scheich al-Aqsa« bekannt, verschmolz er die Verleumdung mit seiner weitergehenden Vision eines islamischen Kalifats mit Jerusalem als Zentrum.
1996 leitete Salah in Abstimmung mit der jordanischen Waqf eine gravierende Veränderung des Status quo auf dem Tempelberg ein: Ohne israelische Genehmigung oder archäologische Aufsicht ließen die Waqf und Salah die antike unterirdische Anlage, bekannt als »Salomos Ställe«, zu einer riesigen Gebetshalle, der späteren Marwani-Moschee, in der Tausende von Gläubigen Platz finden, umbauen. Diese einseitige Bautätigkeit mit schwerem Gerät verursachte massive und irreversible Schäden an unschätzbaren archäologischen Relikten aus der Zeit des Ersten und Zweiten Tempels.
Zur selben Zeit bereitete Israel die Eröffnung eines neuen touristischen Ausgangs der Westmauer-Tunnel vor – ein archäologisches Projekt, das in keinerlei Zusammenhang mit dem Tempelberg stand. Doch palästinensische und islamistische Führer, angeführt von Salah, erklärten es zum »Beweis«, Al-Aqsa sei in akuter Gefahr. Die Arabische Liga verkündete, »Israels Ziel bei der Öffnung dieses Tors ist es, den Einsturz der Al-Aqsa-Moschee herbeizuführen, um an ihrer Stelle den Dritten Tempel zu bauen«. Diese haltlose Anschuldigung löste gewaltsame Unruhen in Jerusalem, im Westjordanland und im Gazastreifen aus, bei denen siebzehn israelische Soldaten und an die hundert Palästinenser ums Leben kamen.
Israel reagierte im Gegensatz dazu mit Zurückhaltung und vermied eine großangelegte Konfrontation – trotz der offensichtlichen Verletzungen des Status quo durch die Waqf einschließlich illegaler Bauarbeiten, der Zerstörung von Altertümern und der Entsorgung von mit archäologischen Funden gesättigter Erde. Die Regierung verzichtete aus Furcht vor Massenunruhen und weiteren Todesopfern darauf, das Recht auf dem Berg durchzusetzen – Ausdruck eines andauernden Bemühens, Stabilität und muslimische Religionsfreiheit zu bewahren, selbst auf Kosten der eigenen Souveränität. Dennoch konzentrierten sich internationale und arabische Medien nahezu obsessiv auf die Tunnelöffnung, während sie die illegale Ausgrabung und Zerstörung in Salomos Ställen fast vollständig ignorierten.
Diejenigen, die also den Berg im Namen seiner »Verteidigung« schändeten, wurden mit einer bestimmten Doppelzüngigkeit als Beschützer des Islams gefeiert, während Israel, das mit dem Tunnelprojekt lediglich archäologische Transparenz schaffen wollte, als Aggressor gebrandmarkt wurde. Bis heute ist das öffentliche Bewusstsein von dieser Verzerrung geprägt: In Erinnerung geblieben ist vor allem die »Eröffnung des Westmauertunnels« als angeblicher Rückschlag für den Friedensprozess, während der weit gravierendere Bruch des Status quo durch die Waqf mehr oder weniger ausgeblendet wird.
Salah, zugleich Bürgermeister von Umm al-Fahm, organisierte groß angelegte »Al-Aqsa ist in Gefahr«-Festivals und bediente sich dort einer aggressiven Rhetorik gegen Israel und Juden. Von 1996 bis 2015 entwickelte sich das Festival zur größten islamischen Massenveranstaltung in Israel, an der jährlich Zehntausende teilnahmen. Hinter den Rednerpulten stand häufig ein Modell des Felsendoms, rot bemalt, um seine angebliche »Verwundung« durch Juden zu symbolisieren. Bei einer Kundgebung im Jahr 1999 erklärte Salah: »Wir sagen der jüdischen Gesellschaft in aller Offenheit: Ihr habt kein Recht, nicht einmal auf einen einzigen Stein der gesegneten Al-Aqsa-Moschee.« Diese Auftritte waren darauf angelegt, den Konflikt zu verschärfen und den Friedensprozess bewusst zu sabotieren.
